ВВЕДЕНИЕ

Сегодня у большинства людей слово "церковь" ассоциируется со зданием, где собираются христиане для богослужений. Это могут быть огромные соборы, богато украшенные произведениями искусства. Это могут быть маленькие часовни с простым убранством. Церковью может служить и товарный склад, А иногда это чей-то дом, хижина или землянка, или даже пещера, где верующие скрываются от опасности. Но в Апостольском Символе веры, как и в Библии, "церковью" называется Божий народ, святое сообщество, образуемое теми, кто исповедует веру в Отца, Сына и Святого Духа

Это пятый урок из серии «Апостольский Символ веры», и он называется «Церковь». В нем речь пойдет о тех положениях вероисповедания, которые касаются этого священного установления.

Апостольский Символ веры провозглашает:

Верую…
Во святую вселенскую Церковь
И в общение святых.

Эти строки находятся в разделе, посвященном Святому Духу и Его служению, потому что именно Дух есть то Лицо Троицы, Которое непосредственно и постоянно связано с Церковью. Мы могли говорить о Церкви и на предыдущем уроке, в котором речь шла о Святом Духе, однако правильнее посвятить этой теме отдельный урок, поскольку она особенно значима как для христианства в целом, так и для каждого верующего.

Как уже отмечалось, многие протестанты не воспринимают идею веры в церковь. Они полагают, что «верить в церковь» означало бы поставить ее в один ряд с верой в Бога. Но когда Символ веры говорит, что мы верим в церковь, это не значит, что мы полагаемся на нее в спасении. Спасение мы имеем во Христе. Мы верим в Церковь в том смысле, что верим в учение о Церкви и верим Писанию, когда оно говорит, что Церковь важна для христиан. То же можно сказать и о вере в общение святых. Мы верим не в спасение с помощью других христиан, а в библейское учение, что через других верующих Бог открывает нам Благую весть, служит нашим нуждам и укрепляет нашу веру.

В нашем уроке мы рассмотрим 4 понятия, упомянутые в Апостольском Символе веры. Мы поговорим о Церкви как о Божьем установлении, о ее святости, рассмотрим ее вселенский характер, и, наконец, поговорим о том, что Церковь есть сообщество святых. Это поможет нам понять сущность и природу Церкви, о которой говорит Апостольский Символ. Начнем с вопроса об установлении Церкви свыше.

УСТАНОВЛЕННАЯ СВЫШЕ

В наше время многие христиане считают, что Церковь больше не нужна. Искренне верующие люди часто думают, что церковь это чисто человеческое изобретение, организация, которая только мешает отношениям человека с Богом. Однако Библия учит, что Церковь есть Царство Божье на земле, собрание Его народа и средство, с помощью которого Он дает благодать верным. Согласно Писанию Церковь играет ключевую роль в установлении и поддержании наших отношений с Богом.

Говоря, что Церковь установлена Богом, мы имеем в виду, что Он создал ее для Своей цели и наделил ее властью. Коротко говоря, Писание учит, что Церковь одобрена Богом и исполняет Его задание в мире.

Вот слова Иисуса в Евангелии от Матфея, глава 16, стих 18:

Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее.

Церковь не изобретение грешных людей. Ее основал Сам Иисус.

Да, на протяжении церковной истории проявлялось множество недостатков, и некоторые церкви отходят от Евангелия так далеко, что уже не принадлежат к Церкви Христовой. Но нельзя на этом основании считать церковь бесполезной. Она остается установлением Христа.

Апостольский Символ веры утверждает божественное установление Церкви в следующих простых словах:

Верую… в … Церковь.

Как вы помните, Апостольский Символ веры – это изложение вероучения, принятого ранней церковью на основе Писания. Поэтому, провозглашая веру в Церковь, вероисповедание тем самым утверждает библейское учение о Церкви. А суть этого учения состоит в том, что Бог уполномочил Церковь исполнять в мире Его замысел.

Рассматривая Церковь как божественное установление, мы сосредоточим внимание на трех главных идеях. Вначале вернемся к ветхозаветным истокам Церкви. Затем посмотрим, что сделал Иисус для установления Церкви во время Своего земного служения. И, наконец, поговорим о значении наших выводов. Начнем с ветхозаветных истоков Церкви.

Ветхий Завет

Новозаветное понятие «Церковь» уходит корнями в Ветхий Завет.

Многие считают, что Церковь была основана в День Пятидесятницы, когда Иисус вознесся на небеса и излил на учеников Свой Дух. Это неверное понимание самой сущности Церкви. Я думаю, Церковь – это продолжение истории ветхозаветного Божьего народа. Бог призвал к Себе Авраама и народ, и можно сказать, что это было Церковью, именно с этого и началась Церковь. А сейчас ее история продолжается, и завершится она тогда, когда Иисус снова придет с небес. [Dr. Riad Kassis]

В Новом Завете «Церковь» часто определяется греческим словом эклесия (ekklesia). Этот термин происходит из Септуагинты, перевода Ветхого Завета на греческий язык. Его древнееврейский эквивалент обозначает собрание израильского народа. Мы видим это во Второзаконии, глава 9, стих 10, глава 31, стих 30; в Книге Судей, глава 20, стих 2; в 3 Книге Царств, глава 8, стих 14; в Псалме 21, стихи 23 и 26, и во многих других местах.

В Новом Завете, где слово ekklesia стало обозначать Церковь, оно по-прежнему употребляется в значении собрания ветхозаветного Израиля.

Так, в Книге Деяний, глава 7, стих 38, мы читаем слова, с которыми первый христианский мученик Стефан обращается к своим убийцам:

Моисей… был в собрании в пустыне с ангелом, говорившим ему на горе Синае, и с отцами нашими, и который принял живые слова, чтобы передать нам.

Здесь «собрание» – это перевод греческого слова ekklesia (которое обычно переводится как «церковь»). То есть собрание израильтян было эквивалентом и предшественником новозаветной Церкви.

В 1м Петра, глава 2, стих 9, по отношению к Церкви используются названия, которые применялись к ветхозаветному Израилю:

… вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Бога.

Здесь Петр цитирует несколько мест из Ветхого Завета, в которых речь идет об израильском народе. Применение особых имен Израиля к новозаветной Церкви указывает на преемственность между этими двумя сообществами.

В Первом послании Петра, в главе второй, церкви даны имена, которые в Ветхом Завете применялись к Израилю: «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел». Мы понимаем, что Петр учит церкви, которые в основной массе состояли из язычников и находились в самых разных местах, представлять и признавать себя исполнением Божьих обетований Израилю. [Dr. Dennis Johnson]

Разумеется, это не означает, что новозаветная Церковь это то же самое, что ветхозаветные собрания Израиля. Да, между ними есть определенная связь, но есть и различия. В Послании к римлянам, глава 11, Павел указывает на связь между ветхозаветным собранием израильтян и христианской Церковью, используя две метафоры: это «начатки теста» и «масличное» дерево.

Вот что он пишет в Послании к римлянам, глава 11, стих 16:

Если начаток теста свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви.

Во-первых, Павел говорит, что ветхозаветное собрание было начатком того теста, из которого "сделана" новозаветная Церковь.

Книга Левит, глава 23, стих 17, содержит требование к Израилю – жертвовать Господу хлебное приношение. Эти начатки не были особой жатвой. Они составляли часть урожая и символизировали урожай в целом. Поэтому, говоря, что Израиль и новозаветная Церковь происходят из одного теста, Павел указал, что собрание израильтян и новозаветные христиане суть члены одного и того же сообщества, они – один и тот же Божий народ, одна и та же Церковь.

Во-вторых, Павел говорит, что ветхозаветное собрание – это корень дерева, а новозаветная Церковь – ветви того же дерева.

Павел развивает это сравнение в последующих стихах. Он сравнивает Церковь с культурным масличным деревом. Ветхозаветная церковь, состоявшая преимущественно из евреев, представляет собой его корни и ствол. Христиане же, обращенные из язычества, – это ветви дикой маслины, привитые к культурному дереву. То есть, христиане из язычников как бы «привиты» к еврейской Церкви. И хотя во времена Павла церковь состояла и из евреев и бывших язычников, корни этого "дерева" уходили глубоко в Ветхий завет. Да, новое дерево отличается от старого. Оно подросло, но это то же самое дерево. Так же ветхозаветная Церковь выросла в Церковь Нового завета. Они отличаются друг от друга и находятся на разных стадиях роста, но это одна и та же Церковь.

Мы проанализировали ветхозаветные истоки установления Церкви, теперь посмотрим, как Иисус созидал Свою Церковь на основе ветхозаветной Церкви, в то же время выращивая ее.

Иисус

Несомненно, земное служение Иисуса оказало сильнейшее воздействие и на мир в целом, и на Божий народ в частности. Многие теологи отмечают, что Он не просто сохранил прежний порядок и прежнюю церковь. И в то же время Иисус не создавал совершенно новую церковь, – Его Церковь является продолжением Церкви Ветхого завета.

Иисус называет Церковь словом ekklesia три раза. Эти случаи описаны в Евангелии от Матфея – в главе 16, стих 18, и в главе 18, стих 17. Рассмотрим эти стихи подробнее.

В Евангелии от Матфея, глава 16, стих 18, Иисус говорит:

Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее.

Греческое слово «ойкодомео» (oikodomeo), переведенное здесь как «создам», может обозначать и строительство чего-то нового, и перестройку и восстановление уже существующего. Иисус не уточняет, какое из двух значений Он имеет в виду, но слова Павла в Послании к римлянам, глава 11, поясняют, что Иисус говорит скорее о восстановлении ветхозаветной церкви.

Более определённо значение слов Иисуса в Евангелии от Матфея, глава 18, стих 17:

…если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь.

В этом стихе речь идет о церковной дисциплине. Иисус говорит, что нераскавшегося грешника следует представить на суд церкви, или собрания. Во время земного служения Иисуса не было другой церкви, кроме иудейских синагог по всей стране и храма в Иерусалиме. Это были чисто ветхозаветные формы израильского собрания, но Иисус называет их словом "церковь".

Согласно Ветхому завету спорные вопросы обычно выносились на суд старейшин, священников и судей – представителей собрания, которому было доверено принять решение. Мы видим это в Книгах Исход, глава 18, и Второзаконие, главы 1 и 19. Иисус подтвердил этот принцип, и напомнил Своим слушателям, что они, как и прежде, должны разрешать свои споры внутри собрания израильтян. Но эти слова Иисуса предназначены и для Его собственной Церкви, о которой Он говорил ранее, – от Матфея, глава 16. Вот почему Матфей записал для нас эти слова Иисуса. С точки зрения Иисуса, Матфея и Павла новозаветная церковь представляет собой развитие ветхозаветного собрания. Иисус пришел не заменить Израиль Церковью, – Он пришел, чтобы спасти и восстановить Израиль в новозаветной Церкви.

Рассматривая преемственность между церквами Ветхого и Нового заветов, важно отметить особую роль Иисуса в соединении их.

Прежде всего, Новый Завет представляет Иисуса как исполнение Божьих обетований Израилю. По словам Послания к римлянам, глава 8, стихи 1- 4, и Послания к галатам, глава 3, стихи 16-29, Иисус – истинный израильтянин, который исполняет Божий завет и наследует все благословения, обещанные Богом Аврааму и Моисею. Как сказано в Евангелии от Луки, глава 1, стих 32, и Книге Деяний, глава 2, стихи 31-33, Он – потомок Давида, восставляющий престол Давидов и царствующий над Израилем и Иудеей. Иисус не отвергает прошлого. Он есть вершина ветхозаветной Церкви, ее величайший представитель и совершенный служитель.

Кроме того, Иисус является Основателем новозаветной Церкви. Он принес восстановление и обновление, преобразил недостаточную ветхозаветную церковь в Церковь Нового завета. Писание называет Его главой Церкви – Ефесянам, глава 5, стих 23, Колоссянам, глава 1, стих 18. Он – муж Церкви – Ефесянам, глава 5, стихи 22-33, Откровение, глава 19, стихи 1-10. Иисус от Своего имени дал Церкви власть исполнять Великое поручение – Евангелии от Матфея, глава 28, стихи 18-20. Иисус любит Свою Церковь, поддерживает ее и наделяет ее властью.

Ветхозаветная церковь имеет в своей сущности, в сердцевине своей, такое же отношение к Иисусу Христу, как церковь новозаветная. Для некоторых христиан слова ветхозаветная церковь могут показаться странными, иногда думают, что церковь основана в день Пятидесятницы, описанный в книге Деяний. Но если Церковь – это народ Божий, с кем Бог заключил завет, кого Он искупил деяниями Господа Иисуса Христа, то ветхозаветная церковь – это собрание верующих, ожидавших от Бога спасения, когда придет Мессия. То есть ветхозаветная церковь уповала на Божью благодать, на крестную жертву Иисуса Христа в будущем. Ветхозаветные христиане, ветхозаветные верующие, члены ветхозаветной церкви ожидали, когда Христос совершит Свой подвиг. Они уповали на незаслуженную Божью благодать и милость, когда Бог простит их грехи и отношения с Ним будут восстановлены. То есть ветхозаветные верующие и ветхозаветная церковь находится в точно таком же положении перед Богом, как новозаветные верующие и новозаветная церковь. [Dr. Samuel Ling]

Итак, мы рассмотрели такие аспекты установления Церкви как ее ветхозаветные корни и земное служение Иисуса. Теперь обсудим их значение.

Значение

Итак, установление Христом новозаветной Церкви было обновлением и развитием ветхозаветного Израиля. И между Израилем Ветхого Завета и христианской Церковью Нового Завета есть основополагающая преемственность. Следовательно, сообщество Божьего народа в Новом Завете сохранит ветхозаветные черты. Конечно, многое изменилось, и Новый Завет отмечает эти изменения. Но он указывает и на значительное сходство новозаветной церкви с Израилем.

Мы не можем дать исчерпывающее описание этой преемственности, но на три момента необходимо обратить внимание. Первое: между ветхозаветной и новозаветной Церковью существует великая преемственность цели.

Со времен грехопадения человечества Бог готовил его восстановление через Искупителя Иисуса Христа. Его неизменной целью было преобразить мир в Божье Царство на земле. Во времена Ветхого Завета Бог распространял Свое Царство через Израиль. В эпоху Нового Завета для достижения этой цели Он использует Церковь. Обе церкви служат единому замыслу: осуществить восстановление мира, распространив Божье Царство по всей земле.

Цель

Богословы делят мировую историю на три этапа: сотворение, грехопадение и искупление. На этапе сотворения – Книга Бытия, главы 1 и 2 – Бог создал мир, растения, животных и человека. В особом уголке мира Он устроил Эдемский сад. Это было совершенное место. Согласно Божьему замыслу люди должны были наполнять землю и владычествовать над ней, уподобляя ее Эдемскому саду – месту, достойному святого Божьего присутствия.

На этапе грехопадения, о котором рассказывает Бытие, глава 3, люди восстали против Бога и были изгнаны из Эдемского сада. С грехопадением человека поврежденность сказалась на всем творении. Павел объясняет это в Послании к римлянам, глава 8, стихи 20-22.

Остальную часть истории составляет этап искупления, в ходе которого Бог действует, чтобы обновить человечество и привести его в состояние совершенства, а через человека восстановить и всё творение в его изначальной красоте. Период искупления завершит создание нового неба и земли, – читаем у Исаии, глава 65, стих 17, глава 66, стих 22, во 2 Петра, глава 3, стих 13, и в Откровении, глава 21, стих 1. Это искупление человечества и всего творения было и остается целью Церкви при обоих заветах.

Сегодняшняя Церковь стремится к той же цели – к обновлению всего творения. Следуя учению Нового Завета, мы делаем это через благовестие, так как спасение каждого нового человека это еще один шаг вперед к окончательному искуплению. Мы также делаем это, живя по-христиански, являя ближним любовь Христову и меняя окружающий мир так, чтобы он отражал славу, честь и характер Бога. Мы делаем это, молясь в ожидании того дня, когда Иисус придет снова, чтобы завершить Свой искупительный труд.

Второй аспект преемственности между ветхозаветной и новозаветной Церковью: оба собрания Божьего народа включают верующих и неверующих.

Верующие и Неверующие

Мы знаем, что никогда – ни в ветхозаветное, ни в новозаветное время – Божья Церковь не была совершенной. Во времена Ветхого завета Богу были верны некоторые из израильтян, и они получали Его благословения. Но многие восставали против Бога и были подвергнуты проклятию. Об этом рассказывает весь Ветхий Завет, но яснее всего это видно в Книгах Левит, глава 26, и Второзаконие, главы 27-30, где речь идет о заветных обетованиях.

То же касается и собрания последователей Иисуса, то есть Церкви Нового завета. Наши церковные общины всегда состоят из верующих и неверующих. Как мы знаем, неверный был даже среди апостолов. Это сказано, например, в Евангелии от Иоанна, глава 6, стихи 70-71, и нам всем известна история предательства Иудой Христа. О неоднородности Церкви свидетельствуют и Послания к церквам в Книге Откровения, главы 2 и 3. В них звучит надежда, что истинно верующие в Церкви с честью выйдут из всех испытаний. Но в них есть и предупреждение, что не устоявшие обнаружат тем самым свое неверие. Бóльшая часть 1 Послания Иоанна посвящена отличиям истинно верующих от неверующих в Церкви. Также, многие места предупреждают об опасности лжеучителей в церкви и призывают верующих проявлять стойкость и тем самым подтвердить истинность своей веры.

Об этом пишет и Павел во 2 Коринфянам, глава 13, стих 5:

Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть.

Павел хочет, чтобы каждый сознавал, что членство в церкви, факт крещения и убедительное исповедание веры еще не служат доказательствами истинной веры в Иисуса Христа. Все это доступно и тем, кто не уверовал в Господа. Поэтому Павел призывает людей в церкви исследовать самих себя, чтобы убедиться, что они действительно уповают на Христа в своем спасении.

Конечно, человек не может знать сердца других людей. Мы только видим их поступки и слышим их слова. Поэтому обычно мы не можем определить, кто является истинно верующим, а кто нет. Но осознание того, что в наших общинах есть и неверующие люди должно отражаться на нашем вúдении себя и других людей внутри церкви. Нужно учить и проповедовать Евангелие всей церкви ради спасения тех, кто еще не пришел к вере, хотя мы не знаем, кто они. Нужно быть чуткими к тем, кто еще только ищет Бога, и поддерживать их желание ходить в церковь, хотя они еще не уверовали в Христа. И следует проявлять терпение к другим людям, поскольку даже те, кто давно в церкви, достигли неодинакового уровня христианской зрелости.

Третий момент преемственности между ветхозаветной и новозаветной Церковью – сходные обязанности перед Богом.

Обязанности

Оба завета обязывают Божий народ любить Бога, распространять Его Царство по всей земле и воздавать Ему славу. Так, Второзаконие, глава 6, стихи 5 и 6, учит ветхозаветную Церковь любить Бога всем сердцем и от всего сердца повиноваться Его закону.

Так и новозаветная Церковь призвана любить Бога и повиноваться Его закону. Как учит Иисус в Евангелии от Матфея, глава 22, стих 37, главнейшая заповедь состоит в том, чтобы любить Бога всем сердцем. А, согласно Первому Посланию Иоанна, глава 5, стих 3, настоящая любовь к Богу выражается в послушании Его заповедям.

Люди часто задают вопрос, должна ли новозаветная церковь исполнять ветхозаветный закон. Ответ и «да», и «нет». «Нет» в том смысле, что особые предписания, содержащиеся в Торé, на нас не распространяются. От нас не требуется обрезывать своих сыновей. От нас не требуется трижды в год приходить в Храм. От нас не требуется… – вы сами продолжите перечень. Кстати, именно этот вопрос обсуждался на Иерусалимском совете, о котором говорит 15-я глава Деяний. В чем же назначение ветхозаветной Торы? Тора сохраняет свое значение в том смысле, в котором она открывает нам характер и свойства Бога и из них исходящие качества, которые должны быть присущи нам. Вы видите это в посланиях Павла. Павел говорит своим читателям: нет, вы свободны. Это от вас не требуется. А поскольку вы свободны, вы не будете красть, обманывать, завидовать, не нарушите супружеской верности. Таким образом, обязательно ли христианину соблюдать Торý, чтобы быть спасенным? Однозначно, нет. Но, будучи спасены, можем ли мы не являть окружающим Бога? То есть в том смысле, в каком Тора открывает нам Бога, «да», она сохраняет свою значимость для новозаветной церкви. [Dr. John Oswalt]

Также при обоих заветах призвание Божьего народа – распространять на земле Божье Царство. Из Книги Бытия, глава 17, стихи 4-5, ветхозаветная Церковь знала, что Бог обещал Аврааму, что тот станет отцом многих народов. И, как учит Павел в Послании к римлянам, глава 4, стих 13, ветхозаветная церковь понимала, что это обещание обязывает их верою распространять Божье Царство по всему миру.

Новозаветная Церковь по-прежнему исполняет этот замысел Божий, неся свет Евангелия всем народам.

В Евангелии от Матфея, глава 28, стих 19, Иисус заповедал Своей Церкви:

Идите и научите все народы

Новозаветная церковь имеет и третью такую же обязанность, что и ветхозаветный Израиль, – прославлять Бога. Это следует, в частности, из Псалмов 85, стих 12 и 113, стих 26, из пояснений в Книге Деяний, глава 17, стихи 24-28. Эта обязанность подразумевается и в самом том факте, что, как сказано в Бытии 1: 27, мы сотворены по образу Божьему. В древности образы (т. е. изображения) царей напоминали людям о том, что они должны любить, слушаться и восхвалять своих владык. Будучи образом Божьим, человек должен воздавать Богу славу.

Прославлять Бога призвана и новозаветная Церковь. Этому учат 1 Коринфянам глава 10, стих 31, 1 Петра, глава 4, стих 11, Откровение, глава 4, стих 11, и многие другие стихи.

Обязанности, возложенные Богом на Церковь, нетрудны, когда мы во Христе. Если бы мы нам пришлось полагаться на свои собственные усилия, бремя обязанностей было бы для нас непосильно. Но во Христе истинно верующие люди избавлены от осуждения и способны распространять Царство Божье, соблюдать Его закон и воздавать Ему славу, не опасаясь не справиться. В конечном счете их успех обеспечен. Хотя временами мы терпим неудачи, история неотвратимо движется к Божьей победе. И это продвижение осуществляется через Церковь. Поэтому чем более мы послушны (то есть чем лучше выполняем свои обязанности), тем скорее Бог приведет Свое Царство к его славному совершению.

Когда мы смотрим, как Церковь развивалась от Ветхого завета в новозаветное Тело Христово, нам ясно, что ее поддерживает Бог. Церковь существует потому, что это угодно Богу, и потому, что она служит Божьим целям. Это не человеческое изобретение и не отход от библейской веры. Церковь – невеста Христова и Тело Христово; она любима Богом и предназначена для служения Ему и для Его славы.

Убедившись, что Церковь есть Божье установление, мы переходим ко второй главной теме нашего урока: к тому факту, что Церковь свята.

СВЯТАЯ

В Библии идея святости передается различными словами. В Новом Завете церковь называется «святой» или «освященной». Оба эти слова — «святая» и «освященная» — происходят от одного греческого корня. «Святой» по-гречески hagios. «Освященный» происходит от глагола hagiazo, что значит «делать святым».

В Ветхом Завете те же понятия обозначаются древнееврейскими словами: прилагательным «кадош» – «святой», глаголом «кадаш» – «делать святым» – и существительным кодеш – «тот, кто свят».

Многие христиане привыкли считать святость свойством, отличающим Бога от Его созданий. Мы часто слышим, что Божья святость – это качество, которое делает Бога абсолютно иным, совершенно непохожим на Его творение. Но в Писании слово "святой" употребляется не только в этом смысле. Библия называет святыми людей и предметы, которые имеют особые качества, отражающие святость Самого Бога. Называя Церковь «святой», Апостольский Символ веры использует это слово именно в этом значении.

Рассматривая святость Церкви, вначале дадим определение слову "святой", а затем используем это определение по отношению к людям, которые обладают этим качеством. Начнем с библейского определения святости.

Определение

В Писании понятие святости является достаточно сложным. Но суть его в том, что когда Библия называет кого-то или что-то «святым», идея состоит в том, что некто или нечто является нравственно чистым. Слово "святой" может также обозначать людей или предметы, которые отделены для особого служения Богу.

Рассмотрим оба аспекта этого определения. Говоря, что кто-то или что-то является нравственно чистым, мы подразумеваем, что в ком-то или в чем-то нет греха и порока.

В этом смысле святость заложена в Божьем характере. Писание называет Бога Святым много раз, например, в 4 Царств, глава 19, стих 22, в Притчах, глава 9, стих 10, в Книге Исаии, глава 30, стихи 11-15, в 1 Иоанна, глава 2, стих 20.

Бог не просто больше, чем мы. Он не просто беспределен, в то время как мы конечны. Он иной, чем мы, в нравственном смысле. В Нем нет ни тьмы, ни малейшей тени. У Него нет склонности к тому, что неправильно. Он совершенно свободен от злых умыслов и желания творить зло. [Dr. J. Ligon Duncan III]

Поскольку Бог в высшей степени свят, все греховное, входя в Его непосредственное присутствие, подлежит Его суду и гневу. Мы видим это в таких местах как 1 Царств, глава 6, стих 20, 4 Царств, глава 24, стих 3, и Послание к евреям, глава 12, стих 14. Хотя Бог может на некоторое время удерживать Свое осуждение, в конце концов в Его святом присутствии погибнут все, чей грех не покрыт. Поэтому всякий, кто вступает в присутствие Бога, должен вначале быть освящен.

Вот пример из Книги пророка Исаии, глава 6, стихи 3-7:

И взывали они серафимы друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!… И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен.

Как видно из этого отрывка, Исаия боялся, что, вступив в присутствие Святого Господа, он будет уничтожен из-за своего беззакония, то есть греха. Тогда серафим, один из служащих Богу ангелов, очистил грех Исаии горящим углем, взятым со святого Божьего жертвенника. Этим действием Исаия был очищен от греха — он был освящен. Благодаря полученной таким образом святости он смог пребывать в присутствии Господа, не подпадая под осуждение.

Таким образом, из главы 6 Книги Исаии следует, что святость Бога – одно из Его передаваемых свойств. Оно характерно для Бога, но в ограниченной степени может принадлежать и Его творениям. На этом основано библейское повеление верующим быть святыми, – как, например, в Послании к ефесянам, глава 1, стих 4, Послании к Евреям, глава 12, стих 14, и в 1 Петра, глава 1, стихи 15-16. Мы должны стараться быть так же духовно чистыми, как Бог. Конечно, добиться этого собственными усилиями мы не можем, но совершенной нравственной чистотой обладает Христос, и если мы в Нем, то нам засчитывается Его праведность и мы считаемся абсолютно чистыми, то есть совершенно свободными от греха и порока.

Во-вторых, словом «святой» обозначаются люди или предметы, которые отделены для особого служения Богу. В этом смысле они «святы» хотя не обладают нравственной чистотой. В качестве примера приведем слова Павла из 1 Коринфянам, глава 7, стих 14:

…неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим.

Здесь Павел говорит о том, что неверующий человек в браке с верующим «освящается», или, как еще это может быть переведено, «посвящается Богу». Идея состоит в том, что в таких случаях неверующий человек становится полезным для служения Богу, хотя он и не очищен Богом во Христе.

Может быть непонятно, как это Бог отделяет для служения Себе людей несовершенных и нечистых. Но, если подумать, в Библии немало примеров того, как для исполнения Своей воли Бог выделял неверующих людей. И, наверное, лучшим примером тому служит история апостола Иуды, который предал Господа Иисуса Христа. Как пояснил Сам Спаситель, Иуда был избран Богом именно для этой цели. И его предательство привело к самой чистой и святой жертве, когда-либо принесенной Богу, – бесценной смерти Его сына. А если Бог может действовать даже через нечестивых злодеев, то тем более Он будет прославлен служением святых, любящих Его!

Как видим, библейское понятие святости многозначно. Поэтому нам необходимо тщательно разобраться в смысле слов «освященный» и «святой», когда они употребляются в Писании по отношению к Церкви. Иногда Библия подчеркивает, что истинно верующие в Церкви нравственно чисты благодаря святости Христа. В других случаях речь может идти о людях, которые отделены от прочих для служения Богу несмотря на то, что они не являются истинно верующими. В некоторых примерах говорится об истинно верующих людях, отделенных для особого служения Богу.

Но в любом случае мы можем быть уверены в том, что то, что свято, имеет для Бога особое значение. Мы чтим Божье имя, удерживаясь от произнесения его всуе, потому что оно свято. Мы подчиняемся библейским повелениям, потому что Библия есть Слово нашего Святого Бога. Мы стремимся к чистоте, потому что знаем, что Господь призвал нас к святой жизни. Мы участвуем в жизни Его святой Церкви и подчиняемся ей. Мы видим Божью руку во всех проявлениях святости, и относимся к ней с благоговением.

Дав такое определение "святости", воспользуемся им для исследования людей, которые святы.

Люди

В целом Библия называет людей "святыми", когда они отделены для особого служения Богу. Так, святым назывался весь ветхозаветный народ Израиля, потому что Бог состоял в завете с этим народом. Об этом сказано, например, в Книгах Исход, глава 19, стихи 5 и 6, Второзаконие, глава 7, стихи 6-9. и глава 28, стих 9, и у пророка Иезекииля, глава 37, стихи 26-28.

Эта же идея сохраняется в новозаветной Церкви. Так, Евангелие от Луки, глава 1, стих 72, говорит об Иисусе, грядущем исполнить святой Божий завет. А поскольку Церковь понимается как обновленный и восстановленный Израиль Нового завета, она тоже называется святой. Мы видим это в Послании к колоссянам, глава 3, стих 12, Послании к Евреям, глава 10, стих 29, и в других местах.

В подтверждение обратимся снова к словам из 1 Петра, глава 2, стих 9, обращенным к новозаветной Церкви:

вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет;

Петр цитирует несколько ветхозаветных стихов, говорящих о святости Израиля, и относит их непосредственно к Церкви. Тем самым он указывает, что Церковь Ветхого и Нового заветов – это одно и то же святое сообщество.

Мы знаем, что не все в Израиле – как и не все в новозаветной церкви – были истинно верующими. Тем не менее, все эти люди считались святыми, потому что были частью народа завета, то есть состояли в завете с Богом.

Святость истинно верующих в сообществе завета превосходила святость неверующих, которые были святыми только потому, что были отделены для Бога. Верующие же святы еще и потому, что нравственно чисты во Христе и послушны Богу. Конечно, целью всегда была вера всего сообщества, когда бы верность Богу хранил и был нравственно чистым каждый.

Идею святого народа помогает понять традиционное различение видимой церкви и невидимой церкви. Рассмотрим эти понятия, начав с видимой Церкви.

Видимая Церковь

Видимая церковь – та, которую мы можем видеть, в прямом смысле зримая церковь. Видимая церковь – это все в мире, кто причисляет себя к церкви. Это все деноминации, которые говорят, что следуют за Христом, выполняют Божий замысел и повинуются Его слову. Кроме всех этих деноминаций, это и множество людей, которые считают себя последователями Христа и не относят себя ни к какой деноминации. [Dr. Mark Strauss]

Видимая Церковь включает всех, кто участвует в церковных собраниях, независимо от состояния их сердец. Люди могут считаться членами видимой Церкви на том основании, что принадлежат к Божьему завету через новозаветное крещение или ветхозаветное обрезание, или после открытого заявления о своей вере во Христа. В общинах, не имеющих официального членства или не практикующих обряды подтверждения завета (как крещение), люди могут считаться участниками завета на основании регулярного посещения церковных собраний. Или, как учит Павел в 1 Коринфянам, глава 7, стих 14, они могут просто иметь верующего родителя или супруга.

Так, во времена Ветхого завета к Церкви относился весь народ Израиля, несмотря на то, что не все имели спасительную веру. Все просто принадлежали к народу, и, кроме того, согласно Божьему наставлению в Книге Бытия, глава 17 они были утверждены в Божьем завете через обрезание всего мужеского пола.

То же мы видим и в Новом Завете. Все, кто участвовал в церковных собраниях, принадлежали к Церкви. Сюда относились все, кто исповедовал свою веру, кто был крещен, дети и супруги верующих, а также часто их челядь и рабы. Когда Павел писал свои Послания разным церквам, он предназначал их всем, кто к этим церквам принадлежал. И – что ясно из его призыва испытывать свою веру, – Павел не сомневался, что внутри Церкви есть люди неверующие. Это видно, например, из такого текста как 2 Коринфянам, глава 13, стих 5. Это подразумевается и в притче о пшенице и плевелах в Евангелии от Матфея, глава 13, стихи 24-30, где Иисус учит не изгонять из церкви неверующих. Эта же мысль звучит в Посланиях к церквам в Откровении, главы 2 и 3, где Иисус призывает преодолевать испытания и стоять до конца. Это подразумевается и в предостережениях об опасности отпадения в Послании к евреям, глава 6, стихи 4-8, и глава 10, стих 29.

Вот слова из Послания к евреям, глава 10, стих 29:

сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?

Здесь автор Послания говорит, что отвергать Христа могут и те, кто был освящен в завете с Богом. (Из текста далее ясно, что наказание за это – вечные адские муки).

Важно помнить, что, по словам Иисуса, в видимой церкви всегда будут и «пшеница», и «плевелы». Будут истинно Божьи люди, и будут те, кто представляется таковыми. Так среди учеников Иисуса были преданные ему люди, но там был и Иуда. Кстати, Павлу некоторые его ученики тоже доставляли неприятности. И такие люди в поместных церквах будут всегда. [Dr. Donald Whitney]

Неоднородность видимой Церкви означает, что мы всегда должны быть бдительны и готовы дать отпор неверию и ереси в церкви. Но церковь остается святой, даже когда в ее служении участвуют неверующие люди. Мы чтим установленные Богом святые церковные таинства. Мы почитаем святое Божье Слово, даже если, как учит Павел в Послании к филиппийцам, глава 1, стихи 14-18, оно преподается с задними мыслями. Святость Церкви это одновременно и предостережение против ее обожествления, и основание для уверенности, что несмотря на человеческий грех и неверие Бог действует через Церковь.

Получив представление о видимой Церкви, мы готовы рассмотреть понятие Церкви невидимой.

Невидимая Церковь

Невидимая церковь состоит из тех, кого Бог знает как истинно верующих, как мы иногда говорим, из избранных. Да, они входят в видимую церковь, но именно их Бог знает как Своих. Да, они поклоняются Богу в собраниях, относящихся к видимой церкви, но о них Богу известно, что они спасены. [Dr. Simon Vibert]

Если видимая Церковь включает всех, кто входит в сообщество завета, то Церковь невидимая состоит лишь из тех, кто соединен с Христом в спасении. Поэтому она называется истинной Церковью. Она включает всех истинно верующих людей, как живших до земного служения Христа, так и после. Можно понимать невидимую Церковь как меньшую группу людей, полностью входящую в видимую Церковь. Обычно мы относимся к большинству людей в видимой Церкви как к спасенным, поскольку, например, в Псалме 43, стих 22, и в книге Деяний, глава 15, стих 8, говорится, что истинное состояние человеческого сердца известно только Богу и Он один знает точно, кто входит в невидимую церковь. Мы главным образом сосредоточимся на невидимой церкви, существующей на земле в определенный момент. Но важно помнить, что к ней принадлежат и все верующие, когда либо жившие – до земного служения Христа и после него.

Писание, как правило, обращается скорее к видимой, чем к невидимой Церкви, поскольку мы не можем знать, куда относится конкретный человек. Но заслуживают внимания исключения, – например, 1 Коринфянам, глава 5, 1 Тимофею, глава 1, стихи 19 и 20, а также некоторые части обращений к церквам в Книге Откровения, главы 2 и 3. В целом же священнописатели побуждали читателей полагаться на Бога и стараться подтвердить истинность своей веры, чтобы истинной церковью стала вся видимая церковь.

Когда Иисус вернется, Он полностью очистит Свою Церковь. Он исторгнет из нее всех неверующих, и тогда границы видимой церкви совпадут с границами церкви невидимой. Об этом мы читаем в Евангелии от Матфея, глава 7, стихи 21-23, и глава 13, стихи 24-30, в 1ом Коринфянам, глава 3, стихи 12-15, и в 1ом Петра, глава 4, стихи 17-19. Но пока этого не произошло, только Богу известно, кто действительно принадлежит к истинной церкви.

То, что в настоящее время невидимая церковь составляет лишь часть церкви видимой, имеет большое значение для каждого, кто считает себя христианином. Прежде всего, мы должны прилагать усилия к тому, чтобы в наших общинах постоянно звучала Благая весть. То, что в видимой Церкви есть неверующие люди, значит, что членство в церкви не гарантирует спасения. Поэтому мы должны продолжать учить и проповедовать Евангелие искупления не только другим, но и самим себе. Мы должны делать все, чтобы неверующие в наших церквах пришли к Христу и вошли в невидимую истинную Церковь.

Провозглашая Церковь святой, Апостольский Символ веры подразумевает, что Церковь состоит в завете с Богом, то есть отделена как Божий особый народ и посвящена на служение Богу. Это также означает, что высшая цель Церкви – нравственная чистота и что даже нынешнее пребывание верующих внутри Церкви облекает их в чистоту Христа. Кроме этого, повинуясь Господним повелениям, мы непрестанно очищаемся от совершаемых нами грехов, и это приближает нас к цели – к совершенной святости, уготованной для нас Богом.

Итак, мы убедились, что Церковь есть божественное установление – и, следовательно, обладает полномочиями – и что Церковь свята для Бога. Теперь мы переходим к третьей теме нашего урока: Церковь является кафолической, то есть вселенской.

ВСЕЛЕНСКАЯ

Термин «кафолическая» мы рассмотрим в три этапа. Сначала мы дадим его определение. Затем мы поговорим о кафоличности, то есть вселенском характере видимой Церкви, и, наконец, рассмотрим кафоличность невидимой Церкви. Начнем с определения слова "кафолическая".

Определение

Как уже было отмечено в одном из предыдущих уроков, слово кафолическая означает всеобщая, или вселенская, то есть включающая всех христиан во всех собраниях по всему миру. Слово "кафолическая" происходит от латинского слова catholicam, которое в свою очередь состоит из греческого предлога kata и прилагательного holos, означающего "целый" или "весь". Это определение не имеет отношения к Римско-католической церкви. Оно обозначает соборность, единство всех церквей, которые верно следуют за Христом.

Как уже отмечалось, Апостольский Символ в том виде, в каком он существует сегодня, сформировался в ранней церкви как вероисповедание при крещении. Во время его составления христианские церкви, существовавшие по всему миру, еще не были объединены единым церковным руководством. Поэтому, когда Апостольский Символ веры говорит о кафоличности Церкви, речь не идет о формальной организации всех христианских общин. Имеется в виду единство Святого Духа между христианскими церквами несмотря на их организационные различия. На том историческом этапе слово "кафолическая", или "вселенская", означало всеобщая, а понятие «церковь» включало все христианские общины.

1 Послание Павла Коринфянам открывается таким обращением, глава 1, стих 2:

церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас…

Павел говорит, что христианские общины в этом городе, которые он называет собирательным именем церковь … в Коринфе, являются частью большой Церкви, охватывающей всех, кто призвал имя Христа.

В середине третьего века Киприан Карфагенский связал понятие церкви с епископами, или священниками. В своем Послании 68 он говорит:

Они суть Церковь, то есть народ, соединенный со священником… Церковь, будучи вселенской и единой, не разорвана и не разделена, но, без сомнения, скреплена соединяющей силой священников, связанных между собою.

В представлении Киприана единство Церкви коренится в единении пастырей и их служении. По мере распространения этого взгляда христиане тоже начали провозглашать единство Церкви, проистекающее из единства ее руководства. Церковь была единой всемирной организацией постольку, поскольку везде присутствовали ее священнослужители. В то время определение "кафолическая", или "вселенская", по-прежнему означало «всеобщая», т. е. охватывающая всех христиан и все христианские общины, которые придерживались традиционного учения Церкви.

Но со временем в Церкви произошли разделения. Так, в 1054 г. Римско-католическая церковь отлучила Восточные православные церкви, а Восточные православные церкви отлучили Римско-католическую церковь.

С того времени слово "кафолическая", или "вселенская", приобретает новый, исключительный смысл. Понятие «единая вселенская церковь» каждая церковь стала относить только к одной – правомерно называющей себя христианской – церкви и исключила из него все остальные церкви.

Позднее, с зарождением Реформации (в 16-ом веке), большинство протестантских церквей стали придерживаться иного принципа: они вернулись к изначальному смыслу вероисповедания, к прежнему, всеохватывающему значению слова «кафолическая». В согласии с Писанием и Апостольским Символом веры они провозгласили единство Духа всех церквей под главенством Христа. Они также признали, что и при отсутствии единого церковного управления это единство сохраняется, и все церкви могут вносить свой положительный вклад.

Признавать вселенский характер церкви значит признавать всякую церковь, поддерживающую Апостольский Символ веры. Все верующие во всех истинно христианских церквах находятся в завете с Христом, и все истинно верующие имеют дары Святого Духа. Вот почему мы готовы использовать дары каждого христианина в каждой верной Христу церкви и служить вместе с ними.

Разобрав значение слова "кафолическая" (или "вселенская"), посмотрим теперь, в каком смысле видимая Церковь может быть "вселенской".

Видимая Вселенская Церковь

На основании вселенского характера церкви и понимания видимой церкви мы можем дать следующее определение видимой вселенской Церкви. Это единая всемирная общность людей, находящихся в завете с Богом под главенством Христа.

Несомненно, речь идет об общности Духа, а не церковного управления. В мире нет деноминации, руководство которой охватывало бы все христианские общины. Единство видимой Церкви состоит в том, что каждая церковь находится в завете с одним Богом и под главенством одного Христа.

На протяжении истории видимая Церковь проявляла свое единство по-разному. В некоторых деноминациях она делает это через церковное руководство: церковь увеличивается численно и расширяется – при этом каждый новый служитель посвящается и рукополагается теми, кто уже несет служение.

Но в большинстве своем протестанты подчеркивают, что единство Церкви зиждется на нашей вере во Христа и на служении Духа, а не на преемственности рукоположенных священнослужителей. Отсюда следует, что новые общины могут возникать везде, где есть единство Духа, где люди, состоящие в завете с Богом, собираются во имя Христа. Протестанты утверждают, что видимая Церковь является вселенской, потому что она существует повсюду, где люди находятся в завете с Богом, подчиняясь главенству Христа и пребывая в единстве Духа.

Сегодня многие христиане пытаются решить, к какой именно общине присоединиться как к части вселенской Церкви Христа. Во многих странах огромное количество церквей, и все они объявляют себя христианскими. Поэтому верующие часто вдаются в одну из двух крайностей. Они или готовы вступить в любую церковь, или категорически не признают никого, кроме своей общины или конфессии.

Разрешить эту проблему помогают три традиционных признака Церкви, сформулированные в 17-м веке шотландцем Джоном Ноксом. В то время они отражали точку зрения многих протестантских церквей. Эти признаки помогают отличить настоящие собрания христиан от самозваных.

Признаки церкви совершенно необходимы, чтобы определить границы церкви, – ведь ясно, что церковью может назвать себя кто угодно. Если имеют место доктринальные разногласия (как, например, Реформация в 16-ом веке), как понять, кто является истинной церковью? Реформаторы проявили осмотрительность, высказавшись в том смысле, что признаки церкви не наружные. Дело не в архитектурном стиле здания, а прежде всего в том, проповедуется ли Слово Божье. Церковь там, где верно проповедуется Слово. Церковь там, где верно преподаются таинства. Поздний признак – это церковная дисциплина, вытекающая из понимания того, что отсутствие дисциплины означает в конечном итоге отказ от чистоты, целостности и идентичности церкви. [Dr. R. Albert Mohler, Jr.]

Рассмотрим каждый из этих трех традиционных признаков видимой вселенской Церкви. Начнем с проповеди Слова Божьего.

В мире нет такой церкви или конфессии, которая бы имела исключительное право на обладание Божьим Словом, его толкование, применение и провозглашение. Некоторые церкви и конфессии претендуют на исключительное право толковать и преподавать Писание. Другие заявляют, что особым образом просвещены, вследствие чего их понимание Библии более истинно, чем понимание остальных. Но ни одной из деноминаций не присущи признаки истинной Церкви в совершенной степени – в частности, проповедь Слова. Бог дал Писание всей видимой Церкви. И Он дал Святого Духа, чтобы мы могли понимать Библию, всей видимой Церкви. Это сказано в 1 Тимофею, глава 3, стих 15, и в Послании к евреям, глава 4, стихи 11-13, и глава 6, стихи 4-6. Более того, Писание призывает всю видимую Церковь читать, понимать и преподавать Божье Слово, – это сказано в Евангелии от Матфея, глава 28, стих 20, в 1 Тимофею, глава 4, стих 17, и во 2 Тимофею, глава 2, стих 15, и глава 3, стихи 14-17.

Второй признак истинной Церкви – надлежащее совершение таинств крещения и Вечери Господней. Эти таинства принадлежат не той или иной отдельно взятой конфессии или деноминации, а всей видимой Церкви.

Совершение таинств в соответствии с Писанием является привилегией и обязанностью каждой общины внутри видимой Церкви. Заповедь крещения содержится в Евангелии от Матфея, глава 28, стих 19, и в 1 Коринфянам, глава 1, стихи 13-17. Об установлении Вечери Господней говорит Евангелие от Луки, глава 22, стихи 15-20, – здесь Господь Иисус указывает, что эта Вечеря предназначена для всего Его Царства, для всех, кто состоит в завете с Ним. Вот почему большинство протестантских церквей признают таинства других христианских церквей и деноминаций.

Третья черта видимой вселенской Церкви – это церковные меры воздействия, например, отлучение от церкви.

Мало кому из христиан приходятся по душе церковные меры воздействия, в особенности отлучение от церкви. Поэтому церкви часто избегают дисциплинарных мер и формальных наказаний. Конечно, долготерпение тоже имеет библейские основания. В притче о пшенице и плевелах, которую мы читаем у Матфея, глава 13, стихи 24-30, Сам Иисус учит, что следует применять долготерпение.

И все же церковная дисциплина необходима. Бывают случаи, когда грех человека настолько серьезен, что требует обязательного наказания, – и прежде всего потому, что ставит под угрозу церковь и ее доброе имя.

Дисциплинарные меры призваны защитить церковь и побудить виновного к раскаянию. Библейские основания церковной дисциплины мы видим в Евангелиях от Матфея, глава 16, стих 19, и глава 18, стих 18, от Иоанна, глава 20, стих 23, и в Послании к Титу, глава 3, стих 10. А примеры наказаний описаны в 1 Коринфянам, глава 5, стихи 1-13. Вся видимая Церковь принадлежит Христу и представляет Его на земле, поэтому важно, чтобы каждая община оберегала Его народ и Его честь, надлежащим образом применяя церковную дисциплину.

Признаки истинной Церкви важно знать и сегодня. Они помогают нам удостовериться в том, что наши общины находятся в рамках видимой вселенской Церкви, в завете с Богом и под главенством Христа. Они также помогают нам распознавать самозванцев и врагов Церкви, чтобы мы могли предостеречь христиан от общения с ними и дать знать миру, что лжецеркви не имеют ничего общего с нашим Господом и Его Благой вестью. Признаки церкви также помогают в работе и служении за пределами своей деноминации. Когда мы признаём, что тело Христово не ограничивается рамками церкви или конфессии, к которой принадлежим мы сами, но простирается повсюду, где провозглашают Благую весть, мы принимаем всех, кто составляет часть видимой Церкви.

Теперь, рассмотрев вселенский характер видимой Церкви, посмотрим, почему Церковь невидимая также является вселенской.

Невидимая Вселенская Церковь

На основании вселенского характера церкви и понимания невидимой церкви мы можем дать следующее определение невидимой вселенской Церкви. Это все люди, единые с Христом для спасения.

Мы отметили, что невидимая Церковь это часть видимой Церкви и что в завете с Богом и под главенством Христа находятся все в невидимой церкви. Сейчас мы сосредоточим внимание на отличиях невидимой церкви от видимой.

Вселенский характер невидимой Церкви проявляется в разных аспектах. Мы сосредоточим внимание на двух из них. Первое: невидимая Церковь является вселенской, потому есть один Спаситель. И второе: невидимая Церковь является вселенской, потому что существует одна истинная вера, которая ведет к этому Спасителю. Итак, рассмотрим утверждение, что существует лишь один Спаситель.

Один Спаситель

Писание однозначно учит нас, что Иисус Христос есть единственный Спаситель человечества. Он один может спасти нас, и Он один сделает это. Как утверждает Петр в Книге Деяний, глава 4, стихи 11-12:

… нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись.

Никогда не было другого спасителя. Сам Господь провозглашает эту истину в Евангелии от Иоанна, глава 14, стих 6, говоря:

Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.

Почему только Иисус может спасти нас? Спасителем может быть не просто совершенный Бог, но и совершенный человек, – и Иисус должен был быть совершенным человеком, чтобы заменить нас и стать жертвой за нас. Иисус – единственный, Кто мог сделать это. Таков был изначальный замысел искупления, и Бог воздвиг Своего помазанника царя Давида, после которого пришел великий Царь Иисус, Который несет служение. Ветхий Завет готовил к приходу Иисуса, Кто единственный отвечает критериям и совершает спасение Своего народа от греха. [Dr. John Frame]

Иисус – Спаситель баптистов, англикан, методистов, лютеран, католиков, православных – то есть представителей всех деноминаций видимой Церкви.

Есть одна невидимая Церковь, потому что все, кто спасен, соединены с одним и тем же Христом, одним и тем же Спасителем. Он – источник нашего единения. И поскольку Сам Он неделим, то неделимы и мы.

Второе положение, связанное с вселенским характером невидимой Церкви, заключается в том, что существует лишь одна истинная вера, которая ведет к Христу.

Одна Вера

Важно осознавать, что христианство – это в первую очередь не способ спасения, а отношения с Богом. То есть в отличие от других религий суть христианства не в предоставлении спасения. Главное в нем – отношения между Богом и Его народом. И главный вопрос: предстою ли я Богу как верный подданный Его Царства? Когда Бог смотрит на меня, видит ли Он меня через покров Крови Христа? Или же я – подданный враждебного Ему царства? Не стою ли я перед Богом на основании собственных заслуг (и, получается, сам должен понести наказание за свои грехи)?

Истина в том, что сторонники лжерелигий – подданные царств, враждебных Богу. Они не имеют отношения к народу завета и потому не принадлежат и не могут принадлежать Христу. Только христианство открывает нам путь к Спасителю. Вот почему библейское христианство отрицает возможность спасения через иные религии, какие бы добрые намерения они ни провозглашали.

Как вы знаете, есть религии, которые называются мировыми, потому что они объединяют много людей во многих странах и обладают влиянием. И часто задается вопрос, что если человек является верным приверженцем такой религии и искренне следует ее учению и практике, то попадёт ли он на небеса, если не признаёт Христа, (или, возможно, о Нем вообще никогда не слышал). На этот вопрос Библия дает однозначный ответ. В Евангелии от Иоанна, глава 14, стих 6, Иисус говорит прямо: «Я есмь путь и истина и жизнь» и, чтобы исключить любые возможные сомнения, завершает: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня». [Dr. Donald Whitney]

Благодаря действию Божьей общей благодати есть много хорошего в людях независимо от того, какой религии они придерживаются. Но в жизни людей мы видим и много зла, и если мы признаём святость Бога и человеческую греховность, мы понимаем, что для того, чтобы иметь близкие отношения с Богом, одних хороших поступков недостаточно. Из-за своей греховности человек просто неспособен сделать ничего такого, чем он мог бы угодить Богу. Нам нужен искупитель и спаситель, а не религиозные обряды. И Христос – единственный, Кто может восстановить наши отношения с Богом. [Dr. K. Erik Thoennes]

Как мы уже отметили, те, кто входит в невидимую Церковь, обычно являются членами видимой церкви. И на этом основании многие теологи утверждают, что для тех, кто находится вне видимой Церкви, спасение невозможно. То есть если человек к видимой Церкви не принадлежит, для него нет возможности спасения.

Киприан, один из отцов ранней Церкви, живший в третьем веке, так пишет в своем трактате «О единстве Церкви»:

Кто разлучается с Церковью и соединяется с прелюбодейкой, тот разлучается с обетованиями Церкви; равным образом не может тот, кто оставляет Церковь Христову, обрести награду от Христа. Он чужой; он нечестивец; он враг. Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец.

Здесь Киприан говорит о тех, кто покинул видимую Церковь. Он имеет в виду, что невозможно войти в невидимую Церковь, чтобы обрести награду от Христа, не принадлежа к видимой Церкви. И это согласуется с тем, что мы говорили о пребывании видимой церкви в завете с Богом.

Спасение это благословение Божьего завета. Это сказано у Иеремии, глава 31, стихи 31-34, в Евангелии от Луки, глава 1, стихи 69-75, в Послании к римлянам, глава 11, стих 27, Послании к евреям, глава 7, стихи 22-25, и других местах.

В качестве примера приведем слова Иисуса из Евангелия от Луки, глава 22, стих 20, где Он учреждает Вечерю Господню:

…сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается.

В ночь Его взятия под стражу Иисус сказал, что кровь, пролитая Им во искупление наших грехов, будет Новым заветом. То есть, спасение кровью Христовой дается только через Его завет.

Поскольку в завете с Богом находится видимая Церковь, спасение, как правило, приходит через видимую Церковь. Это происходит, когда к вере приходят члены видимой Церкви или когда видимая Церковь приобретает обращенных через благовестие. Конечно, люди бывают спасены без всякого взаимодействия с Церковью. Но когда так происходит, необходимо признать, что имеет место событие в высшей степени необычное.

Поскольку невидимая Церковь является вселенской, спасены будут только те, кто верен Божьему завету. Нет оснований надеяться, что приверженцы других религий попадут на небеса благодаря хорошему поведению, предписанному их религиями. Мы должны благовествовать. Мы должны рассказывать людям о единственном Спасителе. Мы должны приводить их в сообщество завета, в Царство Божье на земле, и учить их любить и почитать нашего Господа и Царя. Всеобщность невидимой Церкви, означающая единение во Христе, служит поддержкой всем спасенным. Но в этом и грозное предостережение для всех, кто еще не пришел к Христу.

Итак, мы уже знаем, что Церковь есть божественное установление, что она является одновременно святой и вселенской. Теперь мы готовы перейти к завершающей теме нашего урока – к понятию Церкви как общения святых.

ОБЩЕНИЕ СВЯТЫХ

Анализируя значение слова святой, мы отметили, что в общем смысле название «святые» относится ко всем, кто принадлежит к видимой Церкви, и в особом смысле – к тем, кто принадлежит к Церкви невидимой. Теперь мы сосредоточим внимание на еще не рассмотренном термине – общение.

Это слово является переводом использованного в Апостольском символе греческого слова «койнония» (κοινωνία). В Писании оно обозначает братское единство между членами Церкви – прежде всего в их единении с Богом. Мы видим это, например, в Книге Деяний, глава 2, стих 42, во 2 Послании Коринфянам, глава 13, стих 14, и в 1 Послании Иоанна, глава 1, стих 3.

В Новом завете слово «койнония» (κοινωνία) встречается также в значении "совместное пользование" – чаще всего материальными благами и деньгами – например, к Римлянам, глава 15, стих 16, 2е Коринфянам, глава 9, стих 13, и Евреям, глава 13, стих 16. Оно используется также в значении «участие в благовествовании» (Филиппийцам, глава 1, стих 5) или «общение веры» (Филимону, стих 6) – не при обращении неверующих, а при общении внутри церкви.

Соответственно, в Апостольском Символе веры общение подразумевает братское единство между членами Церкви через единение с Богом, совместное пользование общим достоянием и общение веры друг с другом.

Говоря на тему общения святых, мы – как и при рассмотрении вселенского характера церкви – рассмотрим общение внутри видимой Церкви, а затем общение внутри невидимой Церкви. Начнем с общения святых в видимой Церкви.

Видимая Церковь

Общение, существующее внутри видимой Церкви, имеет много аспектов. Мы остановимся на трех из них: это, во-первых, средства благодати; во-вторых, духовные дары; и, в-третьих, материальные блага. Начнем с рассмотрения средств благодати.

Средства Благодати

Средства благодати это – действия и способы, которые обычно использует Бог, сообщая благодать Своему народу. Джон Уэсли, один из основателей методистской церкви, в своем описании средств благодати отражает достаточно распространенное верование. Вот что он пишет в своей Проповеди номер 16 по тексту из пророка Малахии, глава 3, стих 7:

Под "средствами благодати" я понимаю внешние знаки, слова или действия, определенные Богом как пути, которыми Он передает людям предохраняющую, оправдывающую и освящающую благодать.

К средствам благодати – в зависимости от того, к какой традиции они принадлежат – люди относят труд души и богоугодные дела. Вы спросите: как они действуют? Я скажу, что они не действуют никак. Действует Бог. Действует Его благодать. И средства благодати дают нам возможность эту благодать получить и использовать. Они предоставляют нам место и время обратить внимание на Божью благодать, действующую в нашей жизни. Я представляю это, как трубы. Водопроводные трубы – еще не сама вода. Нам нужна живая вода. И она поступает к нам по трубам. Средства благодати дают нам возможность пить живую воду. [Dr. Steve Harper]

В сущности, есть множество средств, через которые Бог дает нам благодать – это трудности, страдания, вера, милосердие, общение. Но традиционно теологи выделяют три главных средства благодати: это Слово Божье, таинства крещения и причастия и молитва. Все эти средства благодати принадлежат видимой Церкви в целом, включая и верующих, и неверующих.

Вестминстерский катехизис (изложение основ христианского учения) говорит о средствах благодати в ответе на вопрос № 88:

В.: Каковы внешние средства, через которые Христос сообщает нам блага искупления?

О.: Средствами, через которые Христос сообщает нам блага искупления, являются Его установления – в частности Слово, таинства и молитва, – действенные для избранных ко спасению.

Писание говорит об этих благодатных средствах в таких местах как Послание к римлянам, глава 10, стих 14, 1 Коринфянам, глава 10, стих 17, и 1 Петра, глава 3, стихи 12 и 21.

Хотя блага искупления предназначены только для спасенных, то есть только для невидимой Церкви, сами установления предназначены для всей видимой Церкви. Мы помним, что невидимая Церковь невидима. Мы не знаем, кто входит в нее. В ней не совершается отдельных богослужений. У нее нет отдельных служителей. У нее нет отдельного церковного руководства. Все это определено для видимой Церкви. Точно так же видимы и все средства благодати — проповедь, крещение, Вечеря Господня и молитва. Ими видимая Церковь делится со всеми, кто приходит, следовательно, все эти средства – часть общения видимой Церкви.

Средства благодати всегда были важными установлениями, через которые Бог обычно прилагает блага искупления к нашей жизни, и потому мы должны пользоваться ими в полной мере. Мы должны проповедовать Благую весть, которая ведет к Христу, и преподавать Слово, которое несет мудрость и зрелость. Мы должны совершать таинства, которые зримо представляют Евангелие и запечатлевают нас в Божьем завете. И мы должны молиться о благодати и прощении, об обращении и возрастании в вере, о помощи в противостоянии греху, о защите от зла и о поддержке в нужде. Во всем этом и во многом другом средства благодати являются чрезвычайно важным служением видимой Церкви.

Кроме средств благодати видимая Церковь владеет духовными дарами.

Духовные Дары

Когда мы говорим, что духовные дары принадлежат всей видимой Церкви, это нужно понимать правильно: мы не имеем в виду, что в каждом члене видимой Церкви пребывает Святой Дух. Это не так. Святой Дух пребывает только в верующих. Но при этом Он использует все духовные дары для созидания видимой Церкви. Для одних это означает дальнейшее освящение и возрастание в зрелости. Для других – пока только уверование. Но в любом случае каждый член видимой Церкви открыт действию духовных даров и может быть к ним причастен. Вот почему мы говорим, что духовные дары – это достояние всей видимой Церкви.

То, что духовные дары принадлежат всей видимой Церкви, следует из многого. Во-первых, они используются в богослужениях. Об этом ясно свидетельствует 1 Коринфянам, глава 14, стихи 13-26. Во-вторых, дары даются для созидания Церкви в целом. Это видно из таких мест как 1 Коринфянам, глава 12, стихи 4-7, и Ефесянам, глава 4, стихи 3-13. В-третьих, Павел особо отмечает, что говорение на языках есть знамение для неверующих внутри Церкви – об этом мы читаем в 1м Коринфянам, глава 14, стихи 21-22. В-четвертых, неверующие внутри Церкви осуждаются за небрежение благотворным воздействием духовных даров, как сказано в Послании к евреям, глава 6, стихи 4-6. Таким образом, Писание ясно говорит, что к духовным дарам причастны как верующие, так и неверующие.

Как и средства благодати, духовные дары есть великое благо для современной видимой Церкви. Они служат провозглашению истины и обращению погибающих. Они помогают верующим возрастать в вере и зрелости. А многие дары – такие как милосердие и гостеприимство – помогают восполнять земные нужды Божьего народа. Когда Святой Дух дает дары Своему народу, правильно призывать людей максимально использовать их для общего блага и не препятствовать никому из членов видимой Церкви приобщаться к этим дарам.

Общение внутри видимой Церкви выражается также и в том, что ее члены делят друг с другом материальные блага.

Материальные Блага

Общение (по-гречески «койнония») в Библии и в ранней Церкви заключалось и в том, что христиане делились имеющимися у них материальными благами с теми членами видимой Церкви, которые в этом нуждались. Словом «койнония» часто назывались пожертвования, собираемые для бедняков, – об этом мы читаем в Послании к римлянам, глава 15, стих 26, во 2 Коринфянам, глава 8, стих 4, и глава 9, стих 13, и в Послании к евреям, глава 13, стих 16.

Даже там, где Писание не употребляет слова «койнония», этот аспект общения виден из обычаев ранней церкви. Так, многие из христиан в то время продавали имения и вырученные деньги отдавали церкви – об этом мы узнаём из Книги Деяний, глава 2, стихи 44-45, и глава 4, стихи 34-35. Во времена ранней церкви некоторые христиане даже продавали себя в рабство, чтобы освободить других или собрать средства для пропитания бедных.

Климент Римский, один из отцов и учителей Церкви, живший с 30 по 100 гг., писал об этой практике в письме, известном сегодня как Первое Послание Климента к коринфянам. Вот строки из 55 главы этого Послания.

И из своих мы знаем многих, которые предали себя в узы, дабы других освободить. Многие предали себя в рабство, и, взявши за себя цену, питали других.

Чувство единения в ранней церкви было настолько сильно, и верующие ставили братьев настолько выше себя, что не только охотно жертвовали для них материальными благами, но не жалели ради них и своей свободы.

Слова Павла из 2 Коринфянам, глава 8, стихи 3-5, поясняют такую позицию:

Ибо они доброхотны по силам и сверх сил… они весьма убедительно просили нас принять дар и участие их в служении святым; … они отдали самих себя, во-первых, Господу, потом и нам по воле Божией;

Павел описывает великодушие и щедрость македонских церквей. Он говорит, что великая преданность Господу побуждала верующих быть безмерно жертвенными по отношению к Его видимой Церкви.

Материальная помощь нуждающимся – часть жизни видимой Церкви. Вся Церковь – это Божий народ, сообщество Его завета. Бог заботится о каждом человеке и призывает нас поступать так же. Ведь всё, что мы имеем, принадлежит Господу, а нас Он поставил распорядителями Своего достояния. Наше милосердие и жертвование – это фактически служение Господа Своему народу и Его свидетельство миру. Поэтому, если мы хотим быть верными Ему, нам не следует удерживать достояние Господне от Его народа, от верующих, которые испытывают в нем нужду.

Итак, мы говорили об общении святых в видимой Церкви. Теперь перейдем к общению святых в Церкви невидимой.

Невидимая Церковь

Мы рассмотрим две важных идеи, связанных с общением святых в невидимой Церкви. Вначале поговорим о единении всех верующих с Христом. А затем – о единении между верующими внутри невидимой Церкви. Начнем с нашего единения с Христом.

Единение со Христом

В Новом Завете много раз говорится, что верующие едины с Христом. Чаще всего это формулируется так, что верующие находятся во Христе, в Иисусе или в Нем. С одной стороны, это единение означает, что Иисус представляет верующих перед Отцом, – прежде всего в Своих смерти и воскресении. С другой стороны, это означает, что верующие особым образом соединены с Иисусом в жизни: Иисус пребывает в верующих, а верующие пребывают в Нем.

Думаю, важнейшее учение в писаниях Павла – это идея единения с Христом. Это учение, что мы принадлежим Христу. Согласно библейскому откровению мы либо в Адаме, либо во Христе. Адам – первый человек. Все люди рождаются сынами и дочерьми Адама, а, значит, грешниками. Грех свойствен их природе. Они отчуждены от Бога. Спасение – это искупление, вера в Христа и соединение с Христом. Быть единым с Христом значит быть частью Его личности. [Dr. Tom Schreiner]

В единении со Христом мы получаем все возможные преимущества от Него. Мы понимаем, что речь идет о таких преимуществах как оправдание, освящение, усыновление – все, что обычно описывается как блага спасения. Их можно получить только во Христе. Следовательно, для нас важно, жизненно необходимо находиться в единении со Христом, чтобы получить все эти преимущества. Как же мы их получаем, или как мы соединяемся со Христом? Мы соединяемся с Ним верой и только верой. Только по вере мы становимся едины со Христом – по вере, которую дарует нам Бог. [Dr. Jeffrey Jue]

Библия детально не разъясняет нам, как именно действует это единение. Однако Писание ясно говорит, что это единение касается и нашего тела, и нашего духа. Мы читаем это в Евангелии от Иоанна, глава 15, стихи 4-7, в Послании к римлянам, глава 8, стихи 9-11, и во многих других местах.

Как пример приведем слова Павла из 1 Коринфянам, глава 6, стихи 15-17:

Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? … А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом.

Чарльз Сперджен, знаменитый баптистский проповедник девятнадцатого века говорит о нашем единении с Христом в своей проповеди «Тайна, которой нет равных», в основу которой положен текст из Послания к ефесянам, глава 5, стих 30. Вот его слова:

Между нами и Христом существует жизненно важное единение… Это не союз, – это тождество. Это не присоединение, – это причастность к единому целому… Божий народ неотделим от Христа.

Это удивительно, но наше единение с Христом настолько важно, что будь мы отняты от Него, это означало бы потерю для Христа. Он любит нас. Он умер, чтобы мы стали Его наградой, Его наследием. Поскольку мы едины с Ним, каждый верующий может иметь непоколебимую уверенность в своем спасении, прощении и праведности перед Богом. Будучи питаемы Христом и поддерживаемы Его Духом, мы черпаем силу в этом единении. Мы можем с дерзновением обращаться к Богу, зная, что, облеченные в Христа, мы совершенны в глазах Отца, Сына и Святого Духа. Это не значит, что Бог не накажет нас за наши грехи. Это значит, что, наказывая нас, Он будет делать это с любовью, чтобы привести нас к зрелости и совершенству, и мы сможем быть с Ним вечно.

Теперь, когда мы рассмотрели единение верующих с Христом, поговорим о нашем единении во Христе с другими верующими.

Единение с Другими Верующими

Каждый член невидимой Церкви един с Христом, поэтому во Христе верующие едины и друг с другом. Это сказано в Посланиях к римлянам, глава 12, стих 5, галатам, глава 3, стихи 26-28, ефесянам, глава 4, стих 25, и в других местах.

Послушайте, как Иисус говорит об этом единении, обращаясь к Отцу, (от Иоанна, глава 17, стихи 22-23):

И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня.

Если наша общность с видимой Церковью заключается в отношениях и опыте, то общность с невидимой Церковью носит характер духовный и онтологический. Через Христа и Его Духа соединены наши сущности. Вследствие этого мы имеем равное достоинство во Христе, как учит Павел во 2 Коринфянам, глава 5, стихи 14-16, Галатам, глава 3, стих 28, и Колоссянам, глава 3, стих 11. Мы делим друг с другом и радости, и страдания, как сказано в 1 Коринфянам, глава 12, стих 26.

Общение невидимой Церкви не ограничено земной Церковью – оно распространяется также и на Церковь небесную и включает тех верующих, которые уже окончили свой земной путь и отошли к Господу. Точно так же, как верующие на земле находятся в особом единении друг с другом во Христе и через Христа, мы имеем то же единение со всеми, кто соединен с Христом и находится на небесах. Так учит Божье Слово – например, Евреям, глава 11, стих 4, и глава 12, стихи 22-24.

Писание рисует при этом удивительный образ: Церковь изображается как невеста Христа. В определенном смысле так называется видимая Церковь, но при этом говорится о должном приготовлении и усовершении. Об истинной верности Богу – то есть о принадлежности к невидимой Церкви – сказано как в Ветхом Завете (в книгах Исаии, глава 54, стихи 5-8, и Осии, глава 2, стихи 19-20), так и в Новом Завете (например, Ефесянам, глава 5, стихи 26-27). О достижении совершенства в невидимой Церкви рассказывает Откровение, глава 19.

В Откровении, глава 19, стихи 6-8, Иоанн описывает свое видéние:

И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых.

Мы видим, что невеста Христова – это святые, искупленные во все времена. Мы едины друг с другом и облечены в один брачный наряд – праведные дела каждого верующего.

Писание говорит о практическом значении того факта, что верующие во Христе едины между собой. Оно учит нас, что для Христа каждый верующий ценен и даже незаменим. Оно учит нас почитать друг друга и служить друг другу. Оно учит нас быть сострадательными и доброжелательными друг к другу, проявлять мягкость и терпение и прощать. Оно учит нас относиться к другим так, как мы хотим, чтобы они относились к нам и как мы сами относимся к себе. Во Христе они – единое целое с нами, а потому они – такая же часть нас самих, как части нашего собственного тела.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В ходе этого урока по Апостольскому Символу веры мы исследовали учение о Церкви. Мы отметили, что Церковь является установлением свыше как особое Божье сообщество. Мы сказали, что Церковь свята и потому, что она отделена для особого служения Богу, и потому, что она чиста. Мы обсудили ее вселенский характер и объяснили, в чем заключается общение в ней святых.

Жизнь современной церкви во многом отличается от жизни первых верующих и верующих во время составления Апостольского Символа веры. Но не изменилась суть церкви. Она по-прежнему объединяет народ Божьего завета. Как и раньше, она есть сосуд, избранный Богом, чтобы возвещать миру Благую весть и преобразовывать его в Царство Божье на земле. Мы, Церковь, святы для Господа. Мы – Его Царство. Мы – Его народ. В Нём мы едины друг с другом. И через нас действует Сам Господь.